Ассоциативное исследование


Введение

Здесь ассоциативное, имеется в виду не построенное на ассоциациях, а на полном отождествлении с этим исследованием. Немножко предистории. В Адвайте есть термины «Джнана» и «Виджнана». И можно сказать, что это разница между «знать истинну» и «проживать истринну».

Истинна – та реальность, которая не меняется. И процесс, который приводит к этой реальности в Адвайте Веданте, называется «Нэти Нэти», что означает «Не Это, не То», это принцип невечности, непостоянства, который говорит о том, что приходит и уходит не может быть истинной.

Истинна – «Сатьям» всегда постоянна, при любых условиях. Это Брахман – абсолют, истинный ты. Тот, кто знает и познал эту неизменную природу в самом себе, их называют Джнани. Джнани отказывается от отождествления с вещами этого мира, т.к. у него есть понимание что они не вечны. Это как взобраться на верхушку здания, на крышу дома и оставить все ступеньки позади, одну за одной, но это не последнее озарение. Чтоб быть Виджнани, нужно дальше пройти. Когда такой человек приходит эту такую крышу, то появляется инсайт, что и ступеньки, и крыша сделаны из одного и того же материала – кирпичей, цемента и т.д. и то, что интуитивно было познано как Браман, через вот этот процесс «Нэти-нэти», когда мы избавляемся от всего и говорим не то и не это, обнаруживается, что вся Вселенная и все живые существа состоят из одной и той же материи и тогда Виджнани видит, что все то, через что ему пришлось пройти (все шаги, ступенньки) – также являются Истинной природой, это тоже Браман.

Это как-будто вы сидели в своем удобном кресле, медитировали и расслаблялись в разные состояния ума, и потом вдруг осознали себя как неизменное осознание и блаженную реальность. И Вы говорите «Ух ты! Вот оно!». И здесь нет никого «думателя», и по-этому нет никакого сосмнения, также как и нет никакой уверенности, потому что ты за пределами этого. Но это только половина пути домой. Ты также должен осмелиться выйти из своего дома, прийти на рынок и увидеть что «Боже мой! Вот это все – тоже самое пространство, все что происходит на рынке – тоже самое, к чему я пришел в своей медитации».

Все переживания и все действия в повседневной жизни – все те же проявления нашей божественной, неделимой природы. Таким образом, абсолютно все должно быть принято с распростертыми объятьями и все, что мы делаем, проживаем и переживаем – может быть использовано как средства достижения свободы. Мы не можем просто прятаться в наших трансцендентальных опытах и переживаниях – мы также должны войти в движение повседневной жизни, и олицетворять истину того, что мы есть на самом деле. В моей собственной жизни есть пример в апреле 1995-го года, когда вернулся из Индии в Данию, это было всего лишь через месяц после того, как произошло просветление, я встретил бывшую девушку и между нами произошло взаимное притяжение. И в этой ситуации я почувствовал много страха, потому что я слышал много предупреждений по поводу «женщин и золота» от Рамакришны, Вивекананды и Йогананды, что их нужно избегать. И конечно же я много лет провел с Ошо и тем не менее! И тем не менее, у нас были отношения и я понял, что это тоже был Браман, моя истинная природа. Не было ничего в жизни, что бы не являлось моей собственной святящейся неизменной реальностью.

Чтоб полностью закрепиться в этом чувстве собственной природы – Брамана, я использовал практику погружения в эти все действия обычной и повседневной жизни снова и снова, потому что после просветления должна прийти постепенная культивация этого. Это то, что Рамана Махарши называл «Распознавание разницы между знанием Себя и проживанием (бытием) Себя». Быть и оставаться в этом чувстве Себя – это сдвиг в точке зрения, в перспективе, которая остается. В невежестве и в двойственности мы смотрим на мир с точки зрения Эго, при пробуждение есть внезапный сдвиг и тогда мы смотрим не мир с точки зрения сознания самого по себе. И это такое внутреннее понимание, а не ментальное понимание. В традиции Адвайты, что есть «недвойственность», Вас называют Виджнени, когда Вы остаетесь в этом состоянии «Себя».

Для аналогии можете представить, что Вы в лодке в бушующем море и ее бросает на волнах из стороны в сторону. И потом внезапно мы оказываемся на недвижимом берегу, наюлюдая весь этот хаос, который происходит с лодкой на море. Вот это сдвиг с той точки зрения, о которой я говорю. И жизнь в двойственности и невежестве – это когда нас бросает из стороны в сторону. И это буквально ад жить так, но 99,9 процентов всех людей живут именно так. И когда мы приходим к этой неподвижности, мы как будто внезапно оказываемся на недвижущемся берегу.

У одного старого Дзен Мастера спросили о Просветлении и он ответил «Я до сих пор культивирую». Я отвечу также. Пока ум и тело остаются здесь, всегда остается тенденция быть отождествленным, возможно даже на долю секунды. Отождествление – это разделенность и двойственность. Она появляется при даже самом малейшем цеплянии или отвержении.

И вот после этого сдвига, который произошел со мной, я снова и снова выпадал в эту двойственность и на этом пути выпадения и потом снова возвращения домой, я обнаружил много так называемых «Дхарма Дверей». И один из этих методов я называю «Ассоциативное Исследование» и оно основано на понимании неподвижности и непостоянства.

Неподвижность и непостоянство

Пробудиться – это очень просто: «Просто оставайтесь в неподвижности», но пытаться оставаться в неподвижности – это не тоже самое, что быть в неподвижности. Это просто, но точно не легко. Проблема в том, что любая попытка быть в неподвижности создает двойственность. И это проблема со всеми медитационными техник, потому что они связаны с деланием! Так что неподвижность – самый базовый метод познавания Себя и познания Брамана. Но как мы приглашаем эту неподвижность без создания этого делания и, соответственно, разделения и эго? Для этого нужно увидеть, что каждый опыт и переживания – оно не вечно и не постоянно. И из этого осознания возникает неподвижность сознания и возможность прыжка в ясность.

Мы можем рассматривать сознание или ум как циклон, у которого есть очень хаотичная периферия и абсолютно неподвижный центр. И чем больше мы боремся с цеплянием и отвержением в уме, тем больше мы оказываемся на периферии, в хаосе и вдалеке от этого неподвижного центра. Если у нас получится просто расслабиться и отдыхать в этих хаотичных состояниях ума – просто расслабиться в опытах и переживаниях, без оценивания, навешивания ярлыков и концептуализации, а просто проживать их в их тотальной оголенности. Тогда мы не сможем не увидеть, что они – не то, что кажется, потому что они постоянно меняются! Все переживания меняются, это их природа и в этом наша возможность пробудиться. Мы действительно можем пробудиться потому что все опыты на самом деле не являются переживаниями. Но что же тогда они? Из чего они? Они есть вот эта Самость, чувства Себя. Все наши переживания: от туалетной бумаги до автомобилей, тел, чувств и мыслей не имеют никакой «собственной природы», сути, за которую можно было бы уцепиться. Если их можно было бы правильно увидеть, то в действительности они состоят из нас самих. В буддизме есть выражение: «Стать тем, кто входит в Поток, ручей», это значит познать жизнь как поток, увидеть ее так. Это начало понимания не вечности, непостоянства. И когда вы входите в этот поток жизни тотально, «вы» как отдельная сущность исчезает и настоящая природа жизни проявляется.

Если взять например злость – настолько запретный опыт. Если вы сможете позволить этому чувству просто быть и просто расслабитесь в нем в осознанности, то сколько времени понадобиться, чтобы мудрость в вас увидела, что это тоже изменяется? Возможно, оно измениться в обиду, но и это чувство измениться, если вы расслабитесь в нем. Причина, по которой мы не видим этого непостоянства, этого постоянного изменения, кроется в наших суждениях и наших ярлыках. Злость настолько под запретом, что мы немедленно начинаем судить, избегая или анализируя это, и это уводит нас от переживания этого чувства как оно есть. В этом случае мы просто проходим мимо возможности увидеть непостоянство этого чувства. Как только мы начинаем навешивать ярлыки, судить, концептуализировать или анализировать, таким образом мы уже не находимся в этом чувстве злости и по-этому не чувствуем его «ненастоящесть». Самое важное это расслабляться в осознанности в этих переживаниях, потому что тогда само понимание непостоянства этого всего естественным образом вернет вас к неподвижности.

Ошо часто приводил пример, когда один человек просыпается утром и не может найти свои тапочки. Он очень злиться, и без остановки, чтоб почувствовать свою злость, он несется в ванную чтоб побриться. И конечно же он порезался бритвой, после чего становиться еще более злым. И до сих пор он не останавливается, чтоб почувствовать эту злость, продолжая свое сумасшедшее утро. Во время завтрака он проливает кофе себе на ноги и получает ожог. И конечно же он до сих пор не останавливается и не чувствует что происходит. Он спешит к машине и едет на работу. Через несколько минут звонит телефон в его доме и его шокированной жене сообщают, что ее муж погиб в аварии, в автокатастрофе. Если бы мужчина просто остановился и почувствовал злость в самом начале, вся остальная история была бы совсем другой.

Если мы далеко от этого центра циклона, может потребоваться много слоев чувств и переживаний через которые придется пройти, чтобы подойти ближе к центру. Но как мы узнаем, когда мы близко к центру? Неожиданно чувства и состояния ума становятся более комфортными. Приходит умиротворение, доверие и свобода. Эти переживания близки к спокойному, неподвижному центру того, что мы есть на самом деле. Используя метафору, можно сказать, что солнце, которое всегда было там, которое начинает светить для нас снова, когда начинаешь видеть сквозь облака и солнце никуда не девалось никогда. Было ли у вас такое когда-нибудь, что у вас бы был куда-то самолет и вы бы смотрели на небо, на котором было бы много темных, плотных, непроницаемых туч. И возможно вы подумали, как же это возможно, как вы собираетесь пробраться через эту тотальную темноту. И потом, когда вы приближаетесь ближе к этой «плотной темноте» в самолете, вы увидите что это совсем не плотная темнота, но состоящая из капель дождя со множественным пространством между ними. И это то, как оно есть со всеми вашими переживаниями – когда вы подходите ближе к ним, понимаете, что там нет никакой плотности. И вместо этого они становятся открытыми и прозрачными, также как в примере с «плотными тучами».

Я всегда удивляюсь, почему так не многие осознаны об этом непостоянстве. Возможно это так, потому что когда мы начинаем быть осознанными об исчезающей, напоминающей сон природе нашей так называемой жизни, это очень пугающе, если конечно вы не живете в обществе, построенном на другом понимании жизни. На Тибете и в древней Индии, жизнь рассматривалась как возможность пробудиться, но какой смысл жизни для современного человека в Европе или Америке? Наша культура не имеет понимания глубины жизни. Если у нас нет этого фонового понимания, которое люди имели в древней Индийской культуре, то очень страшно столкнуться с фактом непостоянства жизни.

Кто-то когда-то спросил меня «С какой стати я должен тратить свою энергию, чтоб достичь пространства пустоты?» В Буддизме есть определение «Суньята» часто переводится как «пустота». И это правда очень жаль, так как это дает неверную идею о том, что скрывается за тем, когда мы смотрим сквозь непостоянство жизни. Пустота является очень негативным состоянием и это не является истинным переводом Буддистского определения. Более корректно перевести «Суньята» как «Без-Вещественность». И я пониманию этого человека, который спрашивал меня, почему он должен достигать состояния пустоты. Но Истинна – это не пустота; это восторженность, радость и легкость. Это наполненность, вне описания. К сожалению, такие неверные переводы могут оставлять людей в неведении, отталкивать их. Но погружаясь глубоко в непостоянство, вы постигаете божественное. Это есть в словах Британского поэта, который однажды написал:

«Бог сказал: Дайте мне всего один момент не постоянности, не вечности и я ваш!»

Итак, работая с истинной непостоянства, мы приходим к этой неподвижности, через понимание, что все опыты и переживания являются исчезающими, моментальными, проходящими и на самом деле, они не реальными. Этот инсайт не является пустотой; это веселье, безусильное действие распознавания. Это чувствуется как вода перетекает в воду, сама по себе, настолько это интимно и настолько в этом нет эго.

Нет Уровней у Просветления

В уме есть уровни – уровни переживаний, опытов, но не Просветления.